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岩と教会

 8月27日、今年の年間第21主日の福音はマタイ16.13-20だった。使徒シモン・ペトロがイエス様に「あなたはメシア、生ける神の子です」と宣言し、主から褒められて「あなたはペトロ。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる」と言われた箇所だ。岩と教会がこの箇所のキーワードである。司祭はミサの説教を岩にしぼってこう話した。
 「使徒ペトロの本名はシモンで、ペトロとはイエス様が付けたあだ名です。岩はギリシャ語でペトラと言いますが、ペトロはその男性形で、イエス様はその岩の上に教会を建てると言われました。しかし、使徒ペトロは私たち同様弱さを持っていた人で、失敗もしました。ですから強固な岩盤と言うより、礫が集まってできた「さざれ石」のような岩だったと思います」と。
 これは初めて聞いた比喩だが、その着眼点には感服した。使徒ペトロとその後継者である教皇様たち、それに導かれる全教会が実際はどんなものかを私たちに考えさせるからだ。でも、その比喩にはやはり疑問が湧かないわけではない。なぜならイエス様が、はたしてそんな岩を念頭にあのお言葉を言われたのだろうかと問えば、そうとは思えないからだ。そこで今日は、マタイ16.13-20に出てくる「岩と教会」に焦点を当てて一考しようと思う。

 説教で話されたさざれ石は細石などと書かれ、学問的には「石灰質角礫岩」と呼ばれるそうだ。岩になる初期は礫だから、まだ岩ではない。ところで、イエス様が使徒シモン・ペトロに「あなたはペトロ(岩)だ」と言われた時、彼は個人だった。石が寄り集まった礫岩にはなっていなかった。なのに、はたしてイエス様はそんな石灰質の角礫岩をイメージして、彼に「あなたは岩だ」と言われただろうか?私が思うに、答えはノーではなかろうか。
 教会の土台にする以上、イエス様は当時の通念で「あなたは岩だ」と言われたのだと見る方が妥当で自然だと思われる。つまり硬質の岩を念頭にそう言われた。私がそう推測する理由は二つある。一つはペトロ(岩)という言葉を考察し、もう一つはイエス様が彼にそういうあだ名をつけられた時のことを推察すると、そういう結論に辿り着くからだ。まずペトロ(岩)という名前自体を考察してみよう。

 イエス様はギリシャ語ではなく、アラマイ語かヘブライ語を使っておられた。ならば、「岩」もそれで検証しなければなるまい。では、ヘブライ語では「岩」を何と言うかと言うと、(白文で書くが、)כף ,אבן ,סלע ,צור の4語がある。その中でも旧約聖書によく出てくるのはצורとסלעだ。例えば前者は出エジプト記33.21、後者は列王記上19.11に出てくる。他方אבןは「岩」と言うより「石」だ。エルサレムの城壁の石は大石だった。教会の礎石とするなら、それと同じだから、אבןをペトロに当てはめても悪くはなかった。実際、仏語のPierreは石であって、岩(roche, rocher)ではない。
 だが、イエス様はאבן(石)をシモンのあだ名には使われなかった。それは柱の下の単なる礎石ではなく、地盤そのものが岩盤のような大岩を思い描いておられたからではなかろうか。実際、主は「岩の上に自分の家を建てた賢い人」(マタイ7.24)のたとえを話されている。では、詩編などにもよく出てきて、最も普通に「岩」を表すצורとסלעの2語のどちらかを使われたかというと、イエス様はこの2語もシモンのあだ名には用いられなかった。
 では、どの言葉を選択されたかと言うと、כיפה(ケィファ)とכף(ケフ)だった。それに対応するギリシャ語が原典にあるΠετρος (Petros: Peter)とπετρα(petra: rock)なのである。では、כף(ケフ)にはどんな意味があるかというと、「窪んだ岩」(hollow rock, cave)や「岬」(cape)の意味がある。כיפה(ケィファ)の方は少し事情があるからこの後で扱うが、כףとכיפהは語根が共通なので、とりあえずはpetraとPetrosに対応しているとしておこう。そこで、イエス様が言われた邦訳のお言葉に、ヘブライ語のその2語をそのまま代入してみるとこうなる。「わたしも言っておく。あなたはכיפה(ケィファ)。わたしはこのכף(ケフ:岩)の上にわたしの教会を建てる。」
 ところで、כף(ケフ)はヘブライ語の辞書にあるが、כיפה(ケィファ)の方はないのだ。この2語は語根が共通だから、深い関係にあることがわかる。ではなぜכיפה(ケィファ)は辞書に載っていないのか?アラマイ語だからである。ヘブライ語にはアバとかイマとか、アラマイ語から入って普通に使われるようになった言葉がいくつもある。しかし、כיפה(ケィファ)はアラマイ語のכאפה(ケファ)をヘブライ語読みしただけのもので、ヘブライ語としては使われていない。だから辞書には載っていないのだ。
 アラマイ語のכאפה(ケファ)とヘブライ語読みのכיפה(ケィファ)は非常によく似ている。ただし一字違う。だから私はそれをケファとケィファの違いで書いている。では、アラマイ語のכאפה(ケファ)の意味は何かというと、何とずばり「岩」なのだ!そして、邦訳したイエス様のお言葉にアラマイ語の2語を先ほどと同じく代入してみると、驚くべきことがわかる。「わたしも言っておく。あなたはכאפה(ケファ)。わたしはこのכאפה(ケファ)の上にわたしの教会を建てる」となるからだ。まさに目から鱗。כיפהとכף、Petrosとpetraという違う言葉はもう必要がない。まったく同じ言葉が2回使われているからだ。つまり、日本語で言えば、「あなたは岩。わたしはこの岩の上に教会を建てる」と言われたのだ。
 これを知ると、イエス様がシモンにそのあだ名をつけられた意味がはっきりわかる。アラマイ語のכאפה(ケファ)はヘブライ語のכף(ケフ)やギリシャ語のπετρα(petra: rock)と同じ意味だ。イエス様がこの言葉を使徒シモン・ペトロのあだ名に選ばれたのには理由があった。主は彼がその言葉が表すような、地震にも洪水にも動じない岩、細石ではなく、教会をまるまる乗せても大丈夫な堅固な岩を思い描いて、その名をつけられたのではなかろうか。
 しかし、その呼称には変遷があった。イエス様やガリラヤ出身の弟子たちは普段アラマイ語で話していたようだから、彼をケファと呼んでいたに違いない。使徒パウロは彼をペトロと呼ぶことはあったが、ケファと呼ぶことの方が多かったようだ。ガラテア2.7-14等をよむとそれがわかる。しかし、呼称は次第にペトロに変わって行った。それはギリシャ語の福音書が現れ、キリスト教がパレスチナからギリシャ・ローマ世界に拡散して行った結果だ。

 さて、イエス様が漁師シモンにケファとあだ名をつけた二つ目の理由だが、それは最初に出会った時の印象にもあるのではないか、と私は思うのだ。主が「あなたはペトロ」と言われたのは、マタイ16章が最初ではない。ヨハネ1.40-42によれば、主がヨルダン川で洗礼者ヨハネの洗礼を受けた後、シモンの兄弟アンデレは他の一人と主を訪ね、翌日「わたしはメシアに会った」と言って、兄弟シモンをイエス様のところへ連れて行った。
 ヨハネ福音書はその時のことを、「イエスは彼を見つめて、『あなたはヨハネの子シモンであるが、ケファ ― 「岩」という意味 ― と呼ぶことにする』と言われた」と書いている。まだ12使徒の弟子団が形成されてもいなかった時に、漁師シモンはすでにイエス様と出会って、ケファ(ペトロ)というあだ名をもらっていたのだ。では、なぜイエス様は初対面の彼にそんなあだ名をつけられたのだろうか? 推察に過ぎないが、私はこう思うのだ。
 イエス様は使徒ヤコブとヨハネ兄弟には「雷の子」というあだ名をつけておられた。怒りっぽかったからのようだと知ると、フフフと笑える。だとすれば、シモンに「岩」というあだ名をつけられたのも、彼に岩を連想させる何かがあったからではあるまいか?思うに、彼は漁師だったから逞しく、ご受難の際は剣で捕吏一人の耳を切り落としたほどの男だ。「イエスは彼を見つめて」とあるが、初めて会ったとき、ひょっとして主は頑強な彼を見て、「岩」を連想なさったのではあるまいか。それはあり得なかったことではない。
 そこで、イエス様はその第一印象から、ケファ(岩)とあだ名をつけたのではないかと私は想像するのだ。ただこの時はそれだけだった。しかし、フィリポのカイザリア地方では、「あなたはメシア、生ける神の子です」と宣言した彼を称賛し、「あなたはペトロ」と再確認されただけではなく、「わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる」と、驚くべきご計画まで披露なさったのだった。もちろん出会った最初から、もうその将来計画は見越しておられたのだろうが、最初の時そのあだ名をつけられたのは体格の印象と無縁だったとは思えない。
 だとすれば、使徒ペトロを「さざれ石」のような礫岩に喩えることは、彼が人間的には弱点も欠点もあったという事実を考えさせる意味では優れた着眼だが、ケファ(岩)という言葉を考察した結果からすると、そういう見方だけでいいかという疑問は残る。特に教会の土台となる岩であれば、その上に建つ教会の重み、人の世の地震や洪水にも耐え得る岩でなくてはならない。礫岩にはその強度があるのだろうか?

 二つ目のキーワードは「教会」だが、イエス様はまさに使徒ペトロという岩の上に「わたしの教会を建てる」と言われた。教会は新約聖書原典のギリシャ語では εκκλησια(エクレシア)と言う。この呼称は使徒言行録、使徒たちの手紙、ヨハネの黙示録ではかなり頻繁に出てくる。しかし、福音書では2箇所にしか出てこない。一箇所は今日の福音マタイ16.18、もう一箇所はマタイ18.17で、ここでは2回使われている。
 私はもともとこの2か所に疑問を持っていた。イエス様が弟子たちに話されたことになっているが、イエス様が福音の宣教行脚をしていた頃は、弟子の一団と同行衆と群集はいたものの、「教会」という組織はまだ存在していなかった。だからこそ、教会と言う用語がたったの2箇所しかないのだと思うが、そんな頃に、「その上にわたしの教会を建てる」と言われても、弟子たちに教会のイメージは湧いたのだろうか?「教会って何?」「主は何のことを言っておられるんだろう?」と、理解できなかったのではなかろうか?そういう疑問である。
 しかし、この問題もギリシャ語原典のεκκλησια(=Ecclesia, Eglise, Church)がヘブライ語訳とアラマイ語訳ではどう訳されているかを調べたら、解決の道筋が見えた。マタイ16.18で言われている「教会」は、ヘブライ語でもアラマイ語でもעדה(エダー)だ。そこで、ピンと来たのは旧約聖書の中でイスラエルの「会衆」とか「共同体」とかを表す言葉だ。それが本格的に形成されたのは出エジプト以後だったから、モーセ五書を調べてみた。
 イスラエルの共同体とは12の構成部族を超えて、全員が一つの意思決定や意思表示をする集団の集まりを指す。それは、例えば出エジプト記12.19; 16.1; 34.31; 35.1、民数記16.16, 21、ヨシュア22.16、士師記20.1等で、 עדה(エダー)と呼ばれていることが確認できる。ところが、それは何とマタイ16.18にある「教会」とまったく同じ用語なのだ。そこで、私の疑問は解け、私はイエス様が言おうとなさった意味もわかった気がする。
 イエス様が「この岩の上にわたしの教会を建てる」と言われた教会とは、使徒たちに理解できないどころか、よく理解できたに違いなかった。彼らイスラエル人が慣れ親しんできた「共同体」を意味する言葉だったからだ。しかし「わたしの教会」の「わたしの」が意味するところはどうだろうか。そこが最も重要な点の一つだったが、その時点の彼らに理解できたかどうか。
 イエス様が建てようとされていた教会とは、用語は旧約のそれと同じでも中身が違う、新約の信仰共同体だったのだ。旧約の神の民の共同体は出エジプトの過越しにより、奴隷状態からの解放で形成されたが、新約の神の民の共同体はイエス・キリスト様の受難と復活という新約の過越しにより、罪の奴隷状態からの解放で形成される。この新約の神の民の共同体(エダー、エクレシア)こそが「この岩の上に建てる」と言われた「わたしの教会」なのだ。

 では、マタイ18.17の「教会」(エクレシア)もヘブライ語訳ではエダーと訳されているかと言うと、そうではないことに少々驚かされる。そこでは、教会はקהלה(クヒラー)と訳されている。しかし、実は驚くには当たらない。使徒言行録、使徒たちの手紙、ヨハネの黙示録などには「教会」という用語がかなり頻繁に出てくるが、それらは皆このクヒラーが使われているからだ。むしろこの方が普通なので、本来それは共同体を意味する。その用例は、徒11.22; 1テサ1,1; Ⅱテサ1.1; 黙2.1,8,12; 3.1 等で確認できる。
 フランス語では教会をEgliseと頭文字を大文字で書く時と、égliseと小文字で書く時がある。頭文字が大文字のEgliseは本質的・総体的な教会を意味し、小文字のégliseはしばしばles églisesと書くように、個々の具体的教会を意味するのが普通だ。根拠はないが、どうもマタイ16.18の教会は頭文字が大文字の教会を意味し、マタイ18.17の教会は小文字の教会に当たるように思われる。もしそれで正しければ、マタイ18.17の疑問も解ける。
 その箇所は、兄弟が罪を犯したらまず二人だけで忠告せよ。聞かなかったら2,3人の証人を入れて忠告せよ。それでもだめなら教会に申し出よ。教会の言うことも聞かないなら、その人を異邦人か徴税人と同様に見なせと、イエス様が教えたことになっている箇所だ。しかし、私には疑問があった。徴税人たちや娼婦たちの方がむしろ先に神の国に入るとまで言って、彼らを弁護し、偏見なく彼らと食事もされたイエス様なのに、それと矛盾するような、排除と蔑視が感じられるそんな教えを言っただろうか? 初代教会がイエス様の名を使って伝えた教えに他ならないのではなかろうか、とずっと疑問だったのだ。
 しかし、ここでいう教会が小文字の教会、すなわち個々の具体的な教会のことだとすれば納得がいく。もしそうなら、そういう教会は聖霊降臨後次第にできて行ったので、イエス様が福音宣教しておられた年代のことではないことがわかるからだ。初代教会ではいろいろな問題が起こった。信徒個人や個々の教会はそれにどう対応していいか随分悩んだだろう。この忠告はその一処置方法で、イエス様の名を借りていわゆる破門に言及したわけだ。
 では、そういう教会を意味するקהלה(クヒラー)はどこから作られたことばなのだろうか。旧約聖書では士師記あたりまでは共同体を表す用語はすעדה(エダー)が目立つ。しかし、なぜか(王制の出現と関係がありそうだが…)列王記以後はקהל(カハル)という用語が目に付く。列王記上8.2; ネヘミヤ記7.66; 8.2等はその例だ。カハルは動詞なら「集まる」、名詞なら「会衆、共同体」などを意味するが、教会を表すקהלה(クヒラー)はそれと似ているから、それから派生した兄弟語であろうと思われる。
 教会を意味するヘブライ語は他にכנסיה(クネシア)もある。英語のassembly やchurchに当たる。しかし、新約聖書ヘブライ語訳では、マタイ16.18以外はほぼהלקה(クヒラー)と訳されている。つまり、一般的なのだ。ということは、マタイ16.18の「この岩の上にわたしの教会(エダー、エクレシア)を建てる」と言われた時の教会がむしろ特別であることがわかる。
 ではどのように特別かというと、いわゆる普通の教会とは違い、それが本質的で超越的な新約の共同体、聖霊降臨の日に実現した信仰者の共同体、キリストの神秘体を体現する教会であることにある。イエス様が「わたしの教会」と言われたのはそういう新約の共同体のことだったのだ。そして、使徒ペトロはその土台となる岩だと言われた。シモン・バルヨナは人間的には弱かったとしても、聖霊が比類なく堅固にした岩である。私はそう理解したい。
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プロフィール

余生風

Author:余生風
「聖書温故知新」
「思いつくまま、気の向くまま」
折にふれ「水彩画」も紹介してまいります。

「手を貸す運動」創始者
社会福祉法人「地の星」理事
元玉川大学教授

佐藤正明(余生風)ホームページ
「絵画と心」

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