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カナン人の女のエピソード考

 年間第20主日の福音はマタイ15;21-28であった。それは次のような出来事のエピソードだ。
 主イエス様がツィロ、シドン地方を巡回されたときのこと、カナン人の女が一人走り寄って来て、「主よ、ダビデの子よ、わたしを憐れんでください。娘が悪霊にひどく苦しめられています」と叫んだ。イエス様が無視しても、彼女は諦めずに叫び続けた。そこで、弟子たちはイエス様に、あの女を追い払ってくださいと頼んだ。すると主は「わたしはイスラエルの失われた羊の所にしか遣わされていない」と答えた。つれなく思える拒絶だった。
 しかし、女はひれ伏して、主よ、どうかお助けくださいと言った。イエス様が「子ども達のパンを取って小犬にやってはいけない」とお答えになると、女は言った。「主よ、ごもっともです。でも、小犬も主人の食卓から落ちるパン屑はいただくものです」と。それを聞いた主は感嘆して、「婦人よ、あなたの信仰は立派だ。あなたの願いどおりになるように」と言われた。そのとき、娘の病気は癒えた。そういうエピソードだ。
 ミサでの説教で、司祭はカナン人とはどんな人か、なぜいつもは病人を治癒なさったイエス様が最初のうちは彼女の願いを聞き入れようとしなかったのかなどを説明し、彼女の信仰のすばらしさに焦点を当てて話した。教会がこの日この福音の箇所を読ませるのは、まさにカナンの女の信仰を私たちにも見習わせたいからであろう。従って、その目的に合致していたこの日の説教はなかなかよかった。

 さて、そう褒めた上でだが、説教後私には二つの疑問が湧いた。一つは、いったいなぜイエス様はイスラエル国外のツィロ・シドン地方になど行かれたのだろうかという疑問、もう一つはこのエピソードがどうして語り伝えられるようになったのだろうか、という疑問だった。しかし、ミサ中だったから、それ以上自問自答すると気を散らしてしまうので、家に帰ったら調べてみようと思い、帰宅後まずヘブライ語訳マタイ福音書を開いて読み直してみた。
 すると疑問の答えを見つける前に、「ん?」と思う小さな相違点を三つ見つけてしまった。一つは主と女とのやり取りの中に出てくる「小犬に」「小犬も」という言葉だが、それがヘブライ語訳では “ケラビーム”と複数になっていたのだ。日本語訳だと一匹の小犬のように読めるが、どちらが正しいのか?それでギリシャ語原典を調べたら“kynariois” “kynaria”とあった。やはり複数が正しかったのだ。私はずっと小犬は一匹のイメージで理解してきたが、実はそうではなかったのだ。調べてみたら、ラテン語訳、仏約、英訳も「(小)犬たち」で、みな複数であった。
 二つ目の相違点は小犬の主人だった。小犬たちは複数でも、主人は一人なのか、それとも主人も複数なのか?調べてみたらギリシャ語原典も諸訳も、「主人たちの食卓から落ちるパン屑」と書いてあり、主人も複数だったのだ。従って、正確を期すなら、日本語訳は「子供たちのパンを取って小犬たちにやってはいけない。」「小犬たち主人たちの食卓から落ちる云々」でなければならないだろうと思う。しかし、手元にある邦訳で「小犬たち」「主人たち」と訳しているものは一つもない。小さな点に目くじらを立てることはないが、小さな点も正確を期することは大切だと思った。
 三つ目の「おやっ?」と思った相違点は、以前読んだ時は気付かなかったのだが、ヘブライ語訳の女の答えには「パン屑をいただくのです。そして生きています」と、ギリシャ語原典にはない「そして生きています」が最後に付け加えられている点だ。なぜこの違いがあるのか?思うに、私のヘブライ語訳福音書はペッシータ系だからではなかろうか。最初の福音書はアラマイ語マタイ伝だと言われるが、それはシリア地方のアラマイ語系初代キリスト教会を母体にしていたから、ヨーロッパ系のギリシャ語の新約聖書とは若干違いが出たのだと思う。これはどちらが正しいかという問題ではなく、伝承に多様性があった名残だと見るべきだろう。マルコの福音書にあるカナンの女のエピソードが少し違うのも同じように考えられる。

 さて、この考察は説教後に湧いた二つの疑問の解明のために始めたのだが、その疑問の一つはなぜ主イエス様はツィロ・シドン地方に行かれたのかという問いだった。ところで、それに対する一番説得力のある答えは、その地方にもイスラエル人が大勢住んでいたからだ、というものではないないだろうか。それは後に使徒たちがシリアのアンチオキアを福音宣教の一大根拠点にしたことでもわかる。地中海沿岸のその一帯には多くのユダヤ人共同体があったのだ。主が「わたしはイスラエルの失われた羊のところにしか使わされていない」と言われたことは、そういう羊がそこにもいて、その人たちのために来たということを裏付けていると思われる。
 しかし、その地方に大勢のイスラエル人が住んでいたとしても、なぜツィロ・シドンでなければならなかったのだろうか?と思う人もいるだろう。ところが、その問いは主の辺境巡回旅行の前後を知ると、そう疑問に思う理由がなくなるのに気付くだろう。なぜなら、主はその旅行ではフィリポのカイザリアなど、ガリラヤ地方以北のいろいろな町々を回っておられ、ツィロ・シドンはその一つに過ぎなかったことがわかるからだ。つまり、特にそこだけを訪問したわけではなかったのだ。
 しかし、主がそこへ行かれたのは、そこにイスラエル人たちがいたからだけではない。他の理由もあったのだと見るべきだろう。福音書の大まかな時間的推移を見ると、イエス様とファリサイ派との対立は次第に激しくなり、やがてファリサイ派、サドカイ派、ヘロデ党がイエス様を排除しようとして結託する。主がガリラヤを一時離れて北方辺境に行かれたのは、ヘロデ王が洗礼者ヨハネを獄中で殺し、ファリサイ派の攻撃が激しさを増してきたことと符合する。そして、エルサレムに上り、長老、司祭、律法学者たちに渡されて死に、その三日後に復活すると予告されるのは、ツィロ・シドン巡回から少し経った後のことだ。
 これらを総合すると、主は死と復活の時が近づいたことを知り、主を亡き者にしようとする人々から一時身をかくして、同時にその辺境巡回旅行中に使徒たちや弟子たちの教育を急がれたのだと考えられる。北の辺境巡回は弟子たちの信仰を固め、ご自分の死と復活を理解させるための教育旅行だったのだ。そのためにツィロ・シドンにも行かれたのだと推理できる。カナンの女のエピソードはその旅路での予期せぬ一ハプニングだったのだ。もっとも、それは人間の目から見た話で、神の子である主は予知なさっておられたのだろうが…いずれにせよ、そのハプニングははからずも弟子たちの信仰教育には大いに役立った。

 では、このカナンの女のエピソードはどうして語り伝えられたのだろうか?二つ目の疑問だ。それは目撃した使徒たちが覚えていたから語り伝えられたのだろうと考える人が多いかも知れない。しかし、私はそうは思わない。弟子たちがイエス様と共に過ごした年月の中では、非常に多くの出来事があった。そんな中でこの出来事を思い出せても、はたしてどの使徒がその時の主のお言葉やカナンの女が返した言葉まで、これほどリアルに覚えていられただろうか?疑問だ。私の人生経験から推して考えてみても、それは無理でさえあったと思えるのだ。 
 ところが、その時の会話を確実かつ鮮明に思い出せる人が一人いた。他ならぬカナンの女その人だ。それは彼女自身が真剣に聞き、必死で主に言った言葉だったからだ。だから、この話を伝えたのは絶対に彼女だったと私は推理するのだ。およそ他人が忘れたり覚えていなかったりしても、人は自分にとって非常に重大な事柄や言葉なら、決して忘れることなく鮮明に覚えているものだ。「あの時、あの人がこう言ってくれた。それが私の人生を変えた」などというように。カナンの女にしても同様だっただろう。イエス様とのやりとりは生涯忘れられないものだったはずだ。
 彼女の娘は悪霊に悩まされ続けていた。何とか治癒できないかとあの手この手を尽くしてきた。でもだめだった。そんな時に噂に聞いていたイエスという偉大な預言者が自分の町に来ると知った。その方はダビデの子孫で、どんな病をも治癒なさると噂に聞いた。そこで彼女は娘のため決心して願いに行った。そして、イエス様に出逢うや、なりふり構わず大声で哀願し、しつこく食い下がった。娘を救うために必死だったのだ。福音書はそれをリアルに伝えている。
 彼女はついにイエス様を自分の方に向かせ、否定的ではあっても言葉を交わしてもらえることには成功した。そして、「子供たちのパンを小犬たちにやってはいけない」と言われたとき、イエス様のお言葉と同じ喩えを使ってとっさに答えた。「主よ、ごもっともです。でも、小犬たちも主人たちの食卓からこぼれるパン屑をいただいています」と。それは見事な答えだった。
 イエス様はこのウイットに富んだ彼女の信仰に感嘆なさった。主は娘を憐れんでいなかったわけではないが、物事には順序がある。まずイスラエルの羊たちのために救いの業を成し遂げなければならない。異邦人はその後だ。だから今はあなたの願いはきいてやれないと考えて、初めは彼女の願いをお聞き入れにならなかったのだと思う。しかし、彼女の信仰を知ると、「婦人よ、あなたの信仰は立派だ」(原典通り訳すと、「あなたの信仰は大きい!」)と感動なさったのだ。 
 そして、その信仰に報いて、「あなたの願いどおりになるように」と言われた。イエス様が「あなたの信仰には負けた。わたしの方針を変更して、あなたの願いを通そう」と言われたわけだ。彼女の喜びはどれほど大きかったことだろう。彼女は主の言葉を信じた。本物の「信」だった。だから、主イエス様が「「あなたの願いどおりになるように」と言われた通りになった。家に帰ったら、彼女は主がそう言われた時間に、娘が癒されていたことを知ったのだ。
 さて、生涯に一度か二度しかないこのような感動と感謝の体験をしたら、たとえ他の人々が忘れても、当の本人がそのことを忘れることは生涯決してないと思う。私も64年前の洗礼の時のことを今も決して忘れていない。カナンの女も同じだっただろう。イエス様と出会い、主とやりとりした言葉、そして娘の奇跡的な治癒を、生涯決して忘れることはなかったに違いない。そして、思い出すたびに感動が甦り、感謝をくり返し続けたことだろう。そう私は推察する。
 それから何年後かはわからないが、福音宣教に出た主の弟子の誰かがツィロ・シドンの地方にも来て、「主イエスは救い主キリストであり、死と復活によって異邦人を含むすべての人の救いを成し遂げられた。この福音を信じる者は魂を癒され、真の神の子とされて神の国に招き入れていただける」と宣教したのではなかろうか。それを聞いたカナンの女はきっと真っ先に洗礼を受け、主イエス様をキリストと信じる初代教会信者の一人となったに違いない。娘を癒していただいた時の、忘れえない記憶と感謝が心に生きていたからだ、と私は想像するのだ。
 そして、彼女は初代教会の信者たちに、主イエス様と出会った時のことを告白したことだろう。娘の治癒をしつこく叫んでお願いし、どんな言葉のやりとりをしたか、そして娘がどうなったか、その時の様子と会話を再現し、乞われれば何度も何度も語ったのではなかろうか。このことでは彼女は初代教会の中で一人の語り部になっていった。だから、このエピソードは次第に多くの信者の知るところとなり、やがて福音史家がそれを書き留めて、福音書に収録したのだと思う。
 結論だが、この話を覚えていて最初に伝えたのは使徒たちではなく、まさにカナンの女その人であったと断言できよう。そう結論できる最強の根拠は、「そのとき、娘の病気は癒された」という結びにある。なぜなら、病気が癒された事実を知り得たのは通り過ぎて行った使徒たちではあり得ず、母親しかいなかったからだ。つまり当人しか知り得ない事実を知っていた者こそこの話の出どころであるが、それは彼女以外にはあり得なかったからだ。かくてこのエピソードは、福音書によって今日の私たちにまで語り継がれてきた。そう推理すると、このエピソードの味わいもまた違ったものになって来ると思う。

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プロフィール

余生風

Author:余生風
「聖書温故知新」
「思いつくまま、気の向くまま」
折にふれ「水彩画」も紹介してまいります。

「手を貸す運動」創始者
社会福祉法人「地の星」理事
元玉川大学教授

佐藤正明(余生風)ホームページ
「絵画と心」

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