カトリック新聞を見たら、復活節第5主日の福音を間違えていたことに気付いた。ヨハネ17;11b-19だと思っていたら、15;9-17だった。しかし、主日が過ぎたので後の祭り。今更考察し直す必要もない。ところが、ちょうどその15章がらみの疑問が先週から再燃していたので、この機会にそれに自答を試みてみようと思い立った。今週ならまだ多少の時間的ゆとりがあるからでもある。
再燃した疑問とは、ヨハネ14章と15章のつながり方の問題だ。14章は「立ちなさい。さあ、ここから出かけよう」という主の言葉で終わる。晩餐が終わり、オリーブの園へ出かけるところだ。それなのに、何とその後15〜17章が長々と続くのだ。一度さあ行こうと立ち上がったのに、また長い話が続くとは不自然で変ではないか？イエス様は最後の晩餐で、本当にこの3章にある話と祈りをこの順序でなさったのか？そして、ヨハネはそれらをその通りに書いたのか？そういう疑問だ。
これは聖書学ではとうに議論されてきたことで、新しい問題ではない。私が不勉強で曖昧なままにして来ただけだ。ところが、またまたちょっぴり好奇心をそそられたので、この際しっかり調べてみようという気になったわけだ。ただ限界はある。私には写本の実物に接するチャンスどころか、写本を収録した印刷文献すらないから、手持ちの資料を参考に推論するしかない。必然的に実証ではなくて思弁的となるからだ。しかし、納得の行く解答が得られるなら、それでいい。
参考文献を調べたところ、この疑問に対する解決の仮説は次の4つがある。即ち、�．ぅ┘考佑�一度立ってから、晩餐の場で新たな談話をされたと見る仮説。��晩餐後、外に出てから道々歩きながら話されたのだとする説。��つながりの不自然さは福音書の編纂時に生じた順序の狂いの結果だから、元の順序に直せば問題は解消するという説。�っ�者ヨハネが後で書いた3章を、すでに出した福音書の14章の後に追加挿入した結果だと見る仮説の4つだ。それを検証してみる。
仮説�，禄淑�な説得力があるとは思えない。すでに長く話した後で、さあ行こうと立ち上がれれば、弟子たちもみんな立ち上がっただろう。そんな状態になった時に、15，16章のような長い話を立ったまま再開されたとはとても考えられないからだ。ふつうヨハネもこういう会話の前には、「イエスは仰せになった」（ヨハネ13;31、14;6,9）のようなナレーションを置く。しかし、15〜17章にはそれがない。むしろ「ここから出かけよう」という14;31はそれを否定する。だから説得力に欠ける。
では、仮説�△呂匹Δ世蹐Δ�？外に出てから、歩きながら話されたという説明は、14;31の「立ちなさい。さあ、ここから出かけよう」という言葉をそのまま生かせる利点がある。しかし、最後の晩餐があったとされる高間からキドロンの谷を渡ってオリーブの園に行くまでの道は、通ったことのある者ならわかるが、とても狭い。弟子たちは縦列になって、間隔も空け気味に歩かざるを得なかっただろう。そんな状態では並んで歩く2，3人にしか話せなかったはずだ。
主は弟子たちに「道々、何を論じ合っていたのか」(マルコ9;33)と聞かれたことがある。話すよりも弟子らの話を聞きながら歩く方が多かったようだ。そんな主が左右の弟子しかよく聞き取れないのに、歩きながら話されただろうか？ましてや15,16章の内容は愛の掟とか聖霊の派遣など、弟子たち全員向けの話だった。そんな大事なことを2，3人にだけ話されたとはとうてい思えない。それに17章の祈りは歩きながらできたかどうか大いに疑問だ。従って、この仮説も説得力が弱い。
��の仮説はこの問題を章節の入れ替えで解決しようとする試みだ。福音書の原本が羊皮紙に書かれていたとしたら、巻物とは違って筆者あるいは助手が編纂の際に、うっかりミスのような何らかの原因で、ある章節を最初の順序とは違った場所に入れてしまい、その結果順序が狂った可能性はある。ヨハネの福音書ではそれが起きたのではないか。もしそうだとすれば、元の順序に戻せば、筋が通ってくるはずだ。そうなれば問題は雲散霧消する。この仮説はそう考える。
だから、13章以降を次のような順序に並べ替えることを提案するのだ。すなわち、〔13章1〜31 a〕→〔15章全部〜16章全部〕→〔13章31節b〜14章全部〕→〔17章全部〕という順序だ。なるほど、その流れで読んでみると、イエス様はそういう順序で話されかつ祈られたのかも知れないとは思える。しかし、この仮説の最大の弱点はそういう順序の写本がまったく存在しないことだと言われる。従って、そういう入れ替えは福音書の恣意的な改ざんに等しいから、この仮説にも首肯できない。
仮説� 銑�は15〜17章が、この福音書の最初の時点から書かれていたことを前提にして仮説を立て、14章とのつながりの不自然さを説明しようとした。しかし、仮説�い呂修譴蕕醗磴ぁ∈能蕕離茱魯擁＿蚕颪�15〜17章とが違った時に書かれたと見る。つまり両者間には時間差があった。従って15〜17章は14章の続きとして書きおろされたのではなく、後で書かれて、その後に追加挿入されたと考える。その見方で読めば、つながりの不自然さは納得でき許容もできる。
私はこの仮説が一番妥当だと思う。そこでそれをもう少し立ち入って考察してみようと思う。推測だが、ヨハネによる福音書の原本（オリジナル）とごく初めの頃の写本には、おそらくまだ15〜17章ブロックがなくて、14章のすぐ後に現在の18章が続いていたのではないだろうか。それが正しいことを証明する一つの事実は、15〜17章ブロックを飛び越して、14章31節から18章1節へと続けて読むと、次のように2つの章が実に自然につながることだ。
― 「父がわたしにお命じになったとおりにわたしが行っていることを、世は知らなければならない。立ちなさい。さあ、ここから出かけよう。」（14;31）これらのことを話し終ってから、イエスはキドロンの向こう側に行かれた。そこには園があり、イエスも弟子たちもその中にお入りになった。（18;1）―
15〜17章ブロックを横に置いて、このように14章と18章を直結させると、むしろ両者がスムーズにつながるのを見れば、15〜17章ブロックが後から追加挿入されたに違いないということは容易に推定できる。それはほぼ確かだ。そして、追加挿入されたのだとすれば、福音書本体が書かれた時と15〜17章ブロックの間に時間差があったことも確かで、追加された方が後で書かれたことは明らかだ。
それは15〜17章ブロックを書いたのが、間違いなく同じ福音史家ヨハネだったことを前提とする。では、なぜヨハネはこのブロックを最初から書かなかったのだろうか？それは意図的にそれを書かなかったわけではなく、最初の原本では13，14章で十分だと思えたからではなかろうか。事実、13，14章と15〜17章には愛の掟や聖霊の派遣など、重複する内容が実に多い。だから、ヨハネは最初はそれで十分だと思ったのだろう。
しかし、福音書が出た後、よいぶどうの木とか世の憎しみとか迫害のこと、イエス様の勝利の予言など、13，14章にない話を聞いた弟子たちから、それも残しておいてくださいと頼まれて15〜17章を書いたのだと私は推察する。そして、書いただけではなく、それを福音書の14章と18章の間に追加挿入した。ただし、福音書を何ら手直しせず、単純に挿入したから、後世の私たちにはやや木に竹を接いだ感があって、つながりが変だと思えるのだ。これが真相なのだと思う。
そのように15〜17章が追加挿入された、改訂ヨハネ福音書オリジナル本が出来たかどうかはわからないが、以後、弟子たちが写本をした時は必ず15〜17章つきになり、その写本がさらに写本を増やして行ったに違いない。オリジナル本は摩耗してもはや存在せず、今残っているのは写本だけだ。15〜17章がなかった最初の写本はもう残っていないようだ。従って、最初に書かれたヨハネの福音書に15〜17章がなかったことは実証できない。しかし、それはほぼ確かだと思う。
このように、私は仮説�い鬟戰好箸班床舛垢襪�、もし次のような入れ替えが許されるとしたら、そうした読み方をしてみたい気がする。すなわち、ヨハネ14〜17章のほとんどは現行のままにするが、14;31の「立ちなさい。さあ、ここから出かけよう」の部分だけは18章1節に移し、「これらのことを話終わってから、イエスは『立ちなさい。さあ、ここから出かけよう』と言われて、弟子たちとともに、キドロンの谷の向こうに行かれた」と読むのだ。そうすると筋がよく通るからだ。
ところで、この追加挿入は根拠なしになされたのではないと思う。13，14章との重複もあるが、15〜17章の話と祈りは主イエス様が最後の晩餐で、実際に大筋でそのようになさった流れを反映しているからだ。ヨハネはその夜のことをそのように想起した。だから、15〜17章をそこに挿入した。つまり、それが事実に合う、妥当な記述だと思ったからそうしたのだと思われる。主の弟子たちへの話が食後であり、父への祈りが最後だったことは過越祭の式次第からも推察できる。
共観3福音書によれば、主は過越しの食事をユダヤ人のしきたりに従ってなさった。だから、ヨハネが伝える長い話と祈りが食前、食事中に入る余地はなかった。しかし、ユダヤ人の過越しのハガダーは最後のブドウ酒の杯の後、預言者エリアを招くため戸を開け、詩篇や感謝の長い祈りがある。イエス様はその時点でそういう定型的な祈りの代わりに、弟子たちへの説諭と父への祈りをなさったに違いない。彼らの躓きもその流れの中で予告なさったのだと思われる。
従って、15〜17章ブロックが14章のすぐ後に追加挿入されたことは、内容的にも出来事の順序からしても妥当だった。いや、そればかりではなく、むしろそこ以外には挿入の場所はなかったとさえ言える。そう言えばヨハネ21章も、20章31節で「これらのことを書き記したのは…」と結びの言葉を書いたのに、引き続き21章がある点で14章と15〜17章ブロックの関係に似ている。
ひょっとしたら、ヨハネ21章は15〜17章と同時に、ヨハネまたは彼の弟子たちによって、最初のヨハネ福音書原本に追加挿入されたのかも知れない。私はそんな想像を逞しくする。いずれにせよ、これらの章は最初のヨハネ福音書に後から追加されたものだが、同じ著者が時間差をおいて書いた正真正銘の記述であることには変わりない。それがあってこそ現在の完全なヨハネの福音書なのだ。そして、そのおかげで私たちは主の貴重なお言葉と出来事を知ることができる。ありがたいことだ。
復活節第6主日の聖書は第一朗読が使徒言行録10;25-26,34-35,44-48、第二朗読が一ヨハネ4;11-16、福音がヨハネ17;11b-19だ。ある事情のため、コラムを書きたいだけ書ける時間はおそらく今週が最後となるので、せめて今回は十分な時間を取ろうと思ったが、あいにく先週来視力が非常に低下してしまった。そんなわけで、それはできなくなったから、今週は福音だけに限定し、その中の心に残った言葉や気になった点を考察してみようと思う。
ヨハネ17章はイエス様がご受難直前に父になされた祈りだ。フランシスコ会訳はそれを「自分のため」、「弟子のため」、「信者のため」の3部に分けている。この主日の11b-19節は「弟子のために祈る」の半分に当たる。11節aでは主が「彼らは世に残り、わたしはあなたのもとに参ります」と祈られ、13節で「わたしは今、あなたのものとに参ります」と繰り返されているから、これはご昇天直前になさった祈りだったとしてもおかしくはないと思える。
しかし、1節に「父よ、時がきました。子があなたの栄光を現わすことができるように、あなたの子に栄光をお与えください」とあるのを見ると、やはりこれは最後の晩餐になさった祈りだったと納得がいく。それに、その随所に13-16章で弟子たちに語られた内容が反映されていることからも、最後の夜のことだと確認できる。とは言え、ご昇天直前の祈りにも思えることは、逆にこの祈りが最後の晩餐の時だけに限らず、絶えず主のお心にあったものだということが推察できる。
ところでこれを書き残したのはヨハネだけだ。最後の夜、彼はその場にいたので、主がそう祈られるのを聞いて覚えていた。ということは、主は弟子たちに聞こえるような声で祈られたのだと思う。ただ、「永遠の命とは…あなたがお遣わしになったイエス・キリストを信じることです」（同17;3）のような表現を見ると、そこにはヨハネの思いや信念が混入してはないかという疑念が湧く。主がご自分のことを「イエス・キリストを信じること」などと言われたとは思えないからだ。
そういう目で読むと、どことどこにヨハネの思いや信念が混じってしまっているのだろうかと気になってくる。2,3,8,22,23節はそうではないかと疑えなくもない。なぜなら内容が、繰り返しだったり、説明や理由づけだったりするからだ。かつて主は「祈るとき、異邦人のようにくどくど言ってはならない。…あなた方の父は、あなた方が願う前に、必要とするものを知っておられる」（マタイ6;7-）と諭された。その主ご自身がそんなにくどくどと祈られたとは思えないからだ。
それにもかかわらず、全体的には主がなさった正真正銘の祈りであることは間違いない。聖霊の助けで、ヨハネは数十年後でもそれを思い起こせた。それはまさに弟子たちのための崇高な祈りだった。そこには13章1節に、「イエスは、この世から父のもとへ移るご自分の時が来たのを悟り、世にいる弟子たちを愛して、終わりまで愛し抜かれた」と書かれた通り、愛情が溢れている。私たちでもそう感じるのだから、弟子たちはきっと主が自分たちのことをこれほど心に掛けてくださっているのかと、もっと強く感じたことだろう。だからこの祈りは共感をもって読むのが最上の解釈だと思う。
しかし、他にも気になる点があるので、それらを個別に検証してみる。11節の「聖なる父よ、わたしにお与えくださったあなたのみ名によって、彼らを守ってください」という訳はその一つだ。そう訳しているのは英訳、ラテン語訳、邦訳だが、私には釈然としない。これに対し、仏BJ訳は“Père saint, garde en ton nom ceux que tu m’as données.”（ 聖なる父よ、あなたがわたしにくださった者たちをみ名によって守ってください）と訳している。ところで、原典は“Pater hagie, tehrehson autous en toh onomati sou hoh dedokas moi”だ。問題は従属文“hoh dedokas moi”（わたしにお与えくださった）の目的語（先行詞）が「あなた(父)のみ名」か、それとも「彼ら（弟子たち）」かにある。文法的にはどちらも可能だ。しかし、意味的には前者（「わたしにお与えくださったあなた(父)のみ名によって彼らを守って…」という訳）だと、「えっ、それ何のこと？」となる。意味がよく通じないからだ。だが後者なら納得が行く。従って、私は後者（仏BJ訳）の方がいいと思う。
12節でも、前節と同じ「お与えくださったあなた(父)の名によってわたしは彼らを守り…」という訳が出て来るが、私はここも「あなたの名によってわたしにくださった者たちをわたしは守り」と訳す方が妥当だと思う。主はここで「滅びの子のほかは、彼らのうち誰も滅びませんでした」と口にされたが、それは主がそれまで彼らの弁護者であり守護者だったからだ。だが、世にいなくなる今だからこそ主は祈りの前に、父が別の弁護者である聖霊を送る（ヨハネ14;16）と約束されたのだった。
ところで、主は「滅びの子のほかは」と例外を言われたが、「滅びの子」とは誰を指すのだろうか？おそらく人はすぐユダのことを連想するだろう。確かに「人の子を裏切るその人は不幸である。むしろその人は、生まれなかった方がよかったであろう」（マルコ14;21）とか「聖書が成就するため」とかの言葉を読むと、そう想像してしまうのも無理はない。しかし、ここで言う「滅びの子」とは滅びに向かっている人のことで、必ずしも彼個人を指すのではないと解釈する方がいいと思う。
神様に逆らって「地獄の子」になる者が出ることは、人間が自由意志を与えられた存在である以上避けられない。だが、それは常に改心の可能性があることをも意味する。誰が決定的に滅びの子となるかは神様しかご存じない。従って、確かにユダは主を裏切ったが、だからと言って彼が確実に滅びたとは誰も断定できないのだ。ペトロも主を裏切ったが、悔いて赦された。ユダも死ぬ前に改心しなかったと誰が言い切れようか？その可能性はゼロではない。私はそう思うことにする。
主は晩餐後、弟子たちに「あなた方は世に属しているのではない。わたしがあなた方をこの世から選び出したのである。だから世はあなた方を憎むのである。あなた方が世に属していたら、世はあなた方を自分のものとして愛したことであろう」(ヨハネ15;19)と話されていた。17章14節で父に、「わたしは、彼らにあなたの言葉を与えましたが、世は彼らを憎みました。わたしが世に属していないように、彼らも世に属していないからです」と言われたのは、それと呼応した祈りだった。
それとほぼ同じお言葉は16節でも繰り返される。それは裁判の場で、ローマ総督ピラトに対して「わたしの国はこの世に属していない」（ヨハネ18;36）と言われたお言葉にも通じる。主に属する者は世に属する者から峻別されており、弟子たちは主に属する者であるがゆえに世に属する者から憎まれる。しかし、弟子たちは世に属する者ではないのに世に残り、むしろ世に入って行かなければならなかった。世の人々に福音を伝えるべく遣わされる者たちだったからだ。
だからこそ主は「わたしがお願いするのは、彼らを世から取り去ることではなく、彼らを悪い者から守ってくださることです」と父にお願いなさったのだ。この15節はこの祈りで最重要なものではないかも知れない。だが、私の心には一番印象深く残った。それを読むと、人は「私たちを悪からお救いください」という主の祈りの一節えお連想するだろう。二つは酷似している。これは私たちにこう祈りなさいと勧めてくださった祈りを、主ご自身がしてくださったことを意味する。
しかし、ここには些細だが、「どちらかな？」と迷わせる問題がある。「彼らを悪い者から守ってくださることです」と祈られた一句の訳に、「悪い者から」と「悪から」の二通りがあるからだ。手持ちの聖書を調べてみたら、外国語では新ブルガタが“ex Malo”、仏BJが “du Mauvais”、西BJが “del Maligno”と訳し、名詞化された形容詞を大文字で表記している。だから、実際は「悪い者から」の意味だ。英語RSV訳は“from the evil one”だ。邦訳では新共同訳、フランシスコ会訳、聖書協会訳が「悪い者から」としている。これらを見る限り、「悪い者から」という訳は多数派だ。
それに対して「悪から」とした訳は、外国語では“min haraa”と訳したヘブライ語訳、邦訳ではバルバロ訳とラゲ訳がある。こちらは少数派だが、この章節と密接な関係がある主の祈りでは、仏BJ訳、西BJ訳、ヘブライ語訳、英語RSV訳、フランシスコ会訳、教会公式祈祷文などが「悪から」と訳している。マタイ6;13ではこの方が多数派だ。従って、単純に多数派の方が妥当な訳だとも言えない。最終的には原典をどう理解するかにかかってくるのだと思う。
では原典はどうかと言うと、“ek tou ponehrou”だ。形容詞ponehrosは「悪い、無益な」等の意味だが、名詞化すると「悪人、悪魔、悪」という意味になる。これを見れば、「悪い者から」も「悪から」も正しい訳だということがわかる。Ponehrosには両方が含まれているからだ。その言葉で祈る結果にも大きな違いが出るわけではないから、結論的にはどちらでもでもいいとは言えよう。しかし、私は外国語の“ex Malo”や“du Mauvais”のような訳には、考えさせる含みがあると思うのだ。
それが小文字なら「悪から」という訳でいい。悪とは病気、災害、戦争、犯罪、悪習などの諸悪を抽象した概念だ。「悪からお救いください」と祈るときは、もちろんそういう諸悪からのご加護を願う。だが、それだけではない。そこに大文字で書く“ex Malo” や“du Mauvais”の含みがある。それは単なる諸悪を抽象した悪ではなく、そういう諸悪の根源である存在、「悪い者」と言うだけでは足りないほど「悪い者の中の悪い者」を表現しようしていると解釈できる。
では、それは何者かと言うと、主がエルサレム入城後に、「今こそ、この世の裁きが行われる時。今、この世の支配者が追い出される」（ヨハネ12;31）と言われた「世の支配者」サタンを指す。だから、主が弟子たちを「世に属していない」と言われたのは、その支配者に服していないという意味で、彼が支配する世に福音で立ち向かうのだから、「彼らを世から取り去ることではなく、彼らを悪い者、すなわち世の支配者と彼に属する諸悪から守ってください」と祈られたのだ。私はそう理解する。
悪い者と諸悪から守られるだけでは守勢に終わる。だから主は「真理によって、彼らを聖なる者としてください」と祈られた。ここでいう真理とは単なる知的な真実のことではない。「独り子は恵みと真理とに満ちていた。…恵みと真理とは、イエス・キリストを通してもたらされた」（ヨハネ1;14,17）と言われた真理、「真理の霊であるその方(聖霊)が来られると、真理のあらゆる面であなたがたを導いてくださる」（同16;13）と言われた真理、魂を養い、その活力源となる神の啓示に他ならない。
この時、主は弟子たちがまもなく散り散りに逃げ去ることも、その後立ち戻ることもご存知だったから、「あなたがたは世にあって苦しむ。しかし、勇気をだしなさい。わたしはすでに世に打ち勝った」（同16;33）と励まされた。だから、祈りでは彼らが世から守られるだけではなく、彼らも世に打ち勝てるように、聖霊によって彼らを聖化してくださいと父に祈られたのだった。私はこれをその時だけで終わったものではなく、今も弟子たちの後継者たちの上に続けられている祈りだと思う。
復活節第5主日の聖書、使徒言行録9;26-31を読んで一つの疑問が湧いた。些細なことだが、「ギリシャ語を話すユダヤ人たち」のことだ。それはヘレニストたちのことだが、彼らはいったいどういう人たちだったのか？なぜ彼らがそこに出て来たのか？そのことは教会にどんな影響を与えたのか？という疑問だ。その答えを知っても心の糧にはなりそうもないが、曖昧なままではやはり気になるし、ちょっと知的な好奇心もむずむずするので取り上げる。
使徒言行録9;26-31はパルナバの仲介で、サウロが弟子たちの仲間に入れたことを伝えている。サウロは使徒たちとエルサレムの町を行き来し、イエス様の福音を宣教した。その時、論争相手になった一グループがヘレニストたちだったのだ。邦訳では、新共同訳、フランシスコ会訳、聖書協会訳、ラゲ訳も彼らを「ギリシャ語を話すユダヤ人たち」とか「ギリシャ語を使うユダヤ人」などと訳しているが、バルバロ訳だけは原典そのままで、「ヘレニスト」と記している。
論争後、彼らはサウロの殺害を企てた。しかし、それを察知した教会の兄弟たちは、彼をエルサレムからカイザリア経由でタルソに避難させた。おかげで事なきを得たのだが、いったいこのヘレニストたちとは何者で、なぜ彼を殺そうとまでしたのだろうか？おそらく論争でサウロに福音の優位を立証され、論破された遺恨もあっただろう。しかし、口封じまでしようとしたのには、彼に生きていられては困るもっと根深い理由があったからではないかと思う。
それを探ってみる前に、まずヘレニストとは何者だったがだが、ほとんどの邦訳が「ギリシャ語を話すユダヤ人」と訳している通り、彼らはユダヤ人だが、通常はギリシャ語を話していた。原典ではHellenistaと記述されている。当時、地中海世界の国々には離散ユダヤ人（ディアスポラ）がおおぜいいた。ところで、それらの国々ではコイネと呼ばれるギリシャ語が共通語で話されていたから、当然そこで生まれたユダヤ人たちもコイネ・ギリシャ語を母語として使っていた。
BC約250年にエジプトのアレキサンドリアで、旧約聖書のギリシャ語七十人訳ができたのも、ヘブライ語がよく話せない離散ユダヤ人がいかに多くなっていたかを物語る。しかし、ヘレニストとはそういう異国生まれではあってもエルサレムに住むようになったユダヤ人で、しかもギリシャ語とヘブライ語の両方を話せるが、どちらかと言えば普段はギリシャ語の方を好んで使っていたところに特異性があった。その人口がどのくらいだったかはわからないが、かなりいたのかも知れない。
フランシスコ会訳は註で、彼らが自分たちの会堂を持ち、聖書はギリシャ語で読んでいたと説明している。その呼称は使徒言行録6;１で初めて出て来るが、そこには「そのころ、弟子たちの数が増えるにつれて、ギリシャ語を話すユダヤ人から、ヘブライ語を話すユダヤ人に対する苦情が出てきた。それは、毎日の配給の時に、彼らのやもめたちがなおざりにされたからである」と書いてある。これを読むと、ヘレニストはユダヤ教側にも初代キリスト教側にもいたことがわかる。
そんな不満解消のため、使徒たちは最初の殉教者になった聖ステファノを含む7人を選んで、配給奉仕に当たらせた。今、NPOセカンドハーベスト名古屋で働いている友人は、日系南米人たちに賞味期限ぎりぎりの食品などを届けて援助活動をしているが、当時のヘレニストたちは今の日系南米人たち似た立場にあったのだろう。ただし、私の友人はスペイン語もポルトガルもできないが、使徒たちに選ばれた7人はギリシャ語が話せた。おそらく彼らはヘレニストだったと思われる。
興味深いことに使徒言行録6章は、「こうして、神の言葉はますます広がり、エルサレムで弟子の数は非常に増え、多くの祭司たちも、こぞってこの信仰に入った」と書いている。祭司たちは主の殺害で主導権を握っていたサドカイ派に属していた。彼らまで「この信仰に入った」ということは、初代教会には発足間もなくから、宗教的にも政治的にも民族的にも文化的にも、多種多様な人々が加わっていたことを示している。ヘレニストたちもその1グループだったのだ。
しかし、主の福音を信じたヘレニストたちがいた半面、それに真っ向反対したヘレニストたち（徒6;9）もいた。外国に生まれたユダヤ人として異教文明にもまれてきた彼らは、モーセの律法を不滅不易の教えとして、国内生まれのユダヤ人たちよりも熱心に奉じていた。ところがこともあろうに、自分たちの中からイエスの新しい教えに改宗する者が相次いでいた。それは許しがたい裏切りだった。この事情がわかると、その代表的人物ステファノと彼らとの論争(徒7章)もわかってくる。
彼の殉教をきっかけに、彼らは教会への大迫害を始めた。主の御受難と使徒ペトロの逮捕では祭司長等権力者の私兵が働いたが、このキリスト教徒迫害では熱狂的なユダヤ教ヘレニストたちが実働隊になった。サウロはその一人として教会を荒し回り、遂には大祭司のお墨付きを持って、国外にまでキリスト教徒捕縛に出かけたほど迫害に熱心だった。ところが、ダマスコへの道で主の声を聞いた彼は劇的な改心をし、一転、主イエスの福音を宣教する旗頭に一変したのだった。
そんな彼が議論した相手は、以前彼が属していたヘレニスト陣営の者たちだった。サウロを殺そうと狙ったのもうなずける。かつて教会迫害の先頭に立っていた彼が相手側に寝返って、こともあろうにかつての同志である彼らを完膚なきまでに論破した。しかし、それ以上に許せなかったのは、ステファノと同じように、主の福音こそ預言者たちが語った神の約束成就で、ユダヤ教は間違っていると公言する彼の存在自体だった。改宗した彼が生きている限り、彼らの誤りを言いふらす宣伝高札になる。それほど不都合で腹に据えかねることはなかっただろう。だから口封じをしようとしたのだ。
幸い兄弟たちがその陰謀を察知し、サウロを脱出させたから彼は死なずに済んだ。そればかりか、その脱出が転機になって、彼は間もなく歴史に残る福音宣教の大旅行を開始したのだった。それを考えると、短期間存在しただけのヘレニストなのに、教会のその後の方向性には案外大きな影響を及ぼしたものだなと思う。彼らの初代教会迫害とかステファノやサウロとの激しい対立とかがなかったら、教会の中近東やヨーロッパ進出はもっと遅くなっていたかも知れない。
それにしても、福音を信じたヘレニストたちと、それに強硬に反対したヘレニストたちを比べて見ると、人とは同じ民族的、文化的、宗教的環境にいても、何と正反対の生き方をしてしまうものかとつくづく思う。彼らが思想と行動でまっ二つ割れて対立したことは、一般社会でも教会でも起こる。折しも5月3日は朝日新聞の小尻記者が赤報隊を名乗る男の凶弾に倒れてから25年だった。同じ日本人でもこんな卑劣なる男もいれば、東日本大震災で人を救って死んだ方々もいた。
また、人は何と自分のしている矛盾に気づかないことかとも思う。なぜなら、モーセの律法を至上の教えとして信奉していた熱狂的ヘレニストたちは、ユダヤの権力者が主を殺したようにサウロを殺そうとして、モーセの律法が禁じる「汝、殺すなかれ」の戒律を破ろうとしていたからだ。同じヘレニストでも、すでに人を殺し、また殺そうとした迫害者たちと、自分を殺す者のために祈ったステファノがいた。さて、どちららをよしとするか？彼らの存在は暗にそういう人間評価をも考えさせる。
復活節第5主日の聖書は第一朗読が使徒言行録9;26-31、第二朗読がヨハネの第一の手紙3;18-24、福音がヨハネ15;1-8だ。今回も共通のキーワードがあるだろうかと気を付けて読んでみたら、あった。「弟子と兄弟」だ。弟子とは師イエス様との縦の間柄だが、兄弟とは弟子たち相互の横の間柄を指す。例えば人間ペトロは主の弟子であり、同時に弟子たちの間では一人の兄弟だ。この主日の聖書には、どれにもそういう意味での弟子と兄弟の話題がある。
まず福音だが、イエス様は「わたしはまことのぶどうの木、わたしの父は栽培者である」と言われた。ぶどうは聖地を代表する果物の一つで、イスラエル人なら誰でもそれをよく知っている。主は最後の晩餐で葡萄酒を飲んだ後だからこの喩えを使われたのかも知れないが、これは譬え（Parabola）でも隠喩（Metaphora）でもなく、ご自分をはっきりとぶどうの木に喩えた直喩だ。従って隠された意味が少ないから、それを聞いた使徒たちはみなよく理解できたのではなかろうか。
隠されている意味は、良い実とは何か、刈り込むとはどういうことであり、枝が木につながっているとはどういうことかぐらいだろう。枝とは、「あなた方は枝である」と言われているのだから、ここでは使徒たちを指していたが、広い意味では福音を信じるすべての人たちだと解釈できる。ここに共通のキーワードの一つ「弟子」が出て来るが、それは潜在的に兄弟でもあることを、間もなく使徒たちに気付かせる。この直喩は主が弟子の在り方を諭した遺言の一部分だった。
「弟子であること」が関心事であることは、「あなた方が多くの実を結び、わたしの弟子となるなら、それによってわたしの父は栄光をお受けになる」というお言葉からもわかるが、では、彼らが良い実を結ぶとはどういうことだろうか？答えはその続きにある。「わたしがあなた方を愛したように、あなた方が互いに愛し合うこと、これがわたしの掟である」（ヨハネ15;12）というお言葉だ。すべてが関連し合っていて、そこに主の弟子ならばお互いは兄弟だという関係が見える。
第二朗読はそのエコーだ。ヨハネは「子たちよ、言葉や口先によってではなく、行いと真実とをもって愛し合いましょう」と諭しているが、愛し合わなければならないのは、主の弟子であり兄弟だからだ。ところで、イエス様ほど真実をもって人々を愛された方がいただろうか。主は「わたしがあなたがたを愛したように」と、互いに愛し合う基準を与え、病人や貧者や苦しむ人たちを助けて模範を示し、言葉や口先でだけはなく、行いと真実によって愛することを教えてくださった。
かつて信仰と行いを対立させ、人が救われるのは信仰によると主張し、行いを不要とした神学者がいた。しかし、信仰とはそもそも何を信じるかと言えば、その真髄は神の愛を信じることにある。ヨハネはそのことを語ったのだ。ところで、愛するとは言葉や口先ではなく、必ず行いとと真実を伴う。従って、信仰と行いを対立させることはそもそも間違いなのだ。信仰はむしろ信行という一つの行いだし、信じる対象の愛も行いなしには真実ではあり得ないからだ。
たぶん一ヨハネ3;18-24はもう一つ前の17節から読む方がいいと思う。「世の富をもっていながら、困っている兄弟を見ても、憐みの心を閉ざす人のうちに、どうして神の愛が留まりましょう」と書いてあるからだ。実に具体的な一例だ。聖書研究会などに出て聖書がわかって来たから、いい信者にでもなったつもりでいる人は、この言葉で一発ガーンと頭を叩かれるといい。言葉と口先だけでは無駄花で、実を結ばない。わかっただけでは主の掟を行っていることにならないのだ。
良い実を結ぶとはまさにその逆で、飢えた人に食べさせ、渇いた人に飲ませ、困っている兄弟には親身に力になってやるような生き方はその一例だ。「父がわたしを愛してくださったように、わたしはあなた方を愛してきた。わたしの愛のうちに留まりなさい」とは、主が弟子たちや人々になさったことに倣って、信じる者たちが弟子としてまた兄弟として互いに愛し合い、世のすべての人をも大事にすることを意味する。枝がぶどうの木につながり、良い実を結ぶとはそのことなのだ。
他方、使徒言行録9;26-31は、弟子ならばお互いは兄弟だという具体的なエピソードを伝える。改心したサウロ（パウロは彼のローマ式名前）はダマスコからエルサレムに上り、主の弟子たちの仲間に入ろうとした。ところが、ステファノの殉教の時に殺害側にくみし、その後で始まった大迫害では先頭に立って教会を荒し、信徒たちを捕縛した彼の過去を知る弟子たちは、おいそれとは彼の回心を信じず、恐れて彼を受け入れなかった。そこで仲介の労を取ったのがパルナバだった。
彼はキプロス島生まれのレビ人だったが、畑を売って代金をすべて使徒に差し出した人（徒4;36）だ。7人の奉仕者（徒6;3-6）には選ばれなかったが、おそらく使徒たちの信頼が厚く、宣教の手伝いをしていたのだろう。皆がサウロを避ける中、バルナバは困惑している彼に手を差し伸べ、使徒たちの所に連れて行って引き合わせた。おかげで、サウロは主の弟子たちの仲間入りができたのだった。バルナバは人を見る目があっただけでなく、「弟子ならば兄弟」のお手本だった。
信頼関係ができたサウロは使徒たちと共に「エルサレムを歩き回り、主の名によって大胆に語った」とある。新参のサウロが先輩の使徒たちと肩を並べて歩いた様は、互いが主における兄弟である睦まじさを感じさせる。また彼が大胆に福音を語るのを許した使徒たちには、もうかつてのような狭量さ（マルコ10;38）はなかった。そして、議論で彼に負けたヘレニストたちが彼を殺そうと企んだとき、彼をエルサレムから脱出させ、タルソに逃れさせたのは「兄弟たち」だった。
さて、福音書に戻ろう。イエス様はぶどうの木、天の父は栽培者、枝は主の弟子であり兄弟である人たち、良い実とは愛の掟の実践だとわかった。しかし、なぜ主は「わたしはまことのぶどうの木」と言われたのだろうか？嘘とか偽物のぶどうの木があるからだろうか？いや違う。「まことの」は原典ではアレティノス（真実の、本当の）の単数女性形アレティネだ。しかし、ぶどうの木の形容詞だから、アレティネの反対語は虚偽や誤謬等ではなく、悪い、劣った等の意味だろう。
イザヤの預言書には有名なぶどう畑の話がある。それは神様がイスラエル民族を良いぶどうとして植えたのに、実ったのは酸っぱく悪いぶどうだった（イザヤ5;2）という失望の詩だ。おそらくイエス様はそのダメぶどうを念頭に、この直喩を語られたのだと思う。だとすれば「まことの」とは、そういう酸っぱい実をならせる品質劣悪なぶどうの木でも、野葡萄でも山葡萄でもなく、最高に美しくおいしい実を豊かにつける「最良の」ぶどうの木という意味だと理解すべきであろう。
主は枝がそういうよい実を結べるためには欠かせない、二つの大事なことを教えてくださった。一つは父が枝を剪定してくださること、もう一つは枝が木に留まることだ。まず剪定だが、父は実のならない枝は切り捨て、実を結ぶ枝はもっと豊かに実をつけられるよう刈り込んでくださる。切り捨てられた枝はもう役に立たず、枯れて火にくべられ燃やされるだけだ。切り捨てられるのは木につながっていても実をつけない枝だが、木から折れ落ちる枝も実を結べない。
では、父が刈り込んでくださるとはどういうことなのだろうか？剪定とは要らないものを切り落とし、見込みのあるものを残して育てることだ。主は父が何をもって剪定なさるかを明言されてはいないが、実は父が遣わされたイエス様のお言葉こそ父の剪定鋏だと言えよう。父はそれによって、枝である私たちを刈り込んでくださるわけだ。そう当てはめると、「わたしがあなた方に話した言葉によって、あなたがたはすでに清くされている」という一節が理解しやすくなる。
ところでこの「清くされている」という一語だが、興味深い発見をした。それは原典ではkatharos（カタロス:清い、純粋な）という形容詞の男性複数主格kathaｒoiだ。しかし、剪定されたから「すっきりしている」なら納得だが、「清くされている」ではいささかピンと来ない。英、独、西、ラテン、ヘブライ語訳、新共同訳、フランシスコ会訳はみな「清くされている」という訳だ。ところが、仏語BJ訳とバルバロ訳だけはそこを、それぞれ“Émondés, vous l’ êtes déjà.”及び「あなたがたはもう刈り込まれた者である」と訳している。私はこれを見事な訳だと思う。
なぜか？原典ギリシャ語の「（父が）刈り込んでくださる」は“kathairei”で、動詞kathairoh（カタイロー：清める、剪定する）の能動態直説法3人称単数現在形だ。つまり、それには2つの意味があり、katharosはその形容詞だ。もちろん「清くされた」という多数派訳は間違ってはいない。しかし、「もう刈り込まれている」と訳す方が、刈り込む父とのつながりがよく見えて、なるほど刈り込まれたからすっきりし、きれいに清くなっているのだと納得がいく。だから見事だと思うのだ。
その仏語訳を私訳すると、「それがより多くの実を結ぶため、彼(父)は実をつけるすべての枝を剪定する。剪定されたあなた方は、わたしがあなた方に話した言葉によって、すでにそれ（多くの実を付ける枝）である」となる。従って、父が栽培者なら、剪定鋏は主のお言葉、剪定された枝とは、父が主のお言葉という鋏で罪や欠点をなくしていくからきれいに清くなり、さらに聖霊による恵みの樹液を吸い上げて、豊かな実をつける弟子たちのことだとわかる。
枝がよい実を結べるために、主が教えてくださったもう一つの大事なことは枝が木に留まることだ。むしろ主はこちらの方に重点を置いてお話になったと言っていいかも知れない。主は「わたしのうちに留まりなさい。そうすればわたしもあなた方のうちに留まる」と諭された。そして、重ねてぶどうの木と枝の比喩によって教え、幹である木につながっていなければ、枝だけでは実を結べないように、「あなたがたもわたしのうちに留まらなければ、実を結ぶことはできない」と言われた。
では、主に留まるとはどういうことだろうか？その答えはもう少し読み進むとわかる。「あなた方がわたしの掟を守るなら、わたしの愛のうちに留まることになる。わたしが父の掟を守って、その愛のうちに留まっているのと同じである」（ヨハネ15;10）という主のお言葉があるからだ。結局は神様と隣人を愛する愛の掟につづまる。そうなると、わかることも大事だが、もっと大事なのは実践だ。わかるだけで実践という実のない無駄な枝は切り落とされる。知だけの弟子は要注意。
復活節第4主日の聖書は第一朗読が使徒言行録4;8-12、第二朗読がヨハネの第一の手紙3;1-2、福音がヨハネ10;11-18だ。原典と4か国語の翻訳でそれらを読んでみたら、どれにも心に残る言葉や興味を覚える点があった。そのためかえって焦点が絞れない。しかし、ある一つの共通項を見つけた。使徒ヨハネだ。そこで、今回はいっそのこと彼の観点から時系列順に、聖書のその３箇所にある注目に値するくだりや興味深い点を、オムニバス的に考察してみようと思う。
時系列順にすると、最初に来るのは福音書10;11-18が語る良い羊飼いの譬えだろう。若き日の使徒ヨハネはおそらく３度目のエルサレム滞在のとき、師イエス様からそれを聞いたのだと思われる。彼の福音書は他の３福音書とは違って、主ご自身による死と復活の予告が書かれていない。しかし、この譬えはその予告に等しい。その中で主が、「良い羊飼いは羊のために命を捨てる。…わたしは命を再び受けるために、捨てる」と言われ、死と復活を示唆しておられるからだ。
この譬えで非常に強いインパクトを与えるのは「命を捨てる」という一句だ。わずか数節中に5回も出て来る。従って、最も大事な点はそこにあるだろうと察しがつく。信者は良い羊飼いがイエス様であることを知っている。だから、お金目当ての雇人とはいざと言う時にどれほど違うかを比べて、良い羊飼いは何とすばらしいことか！と称賛し、これこそ預言者エレミヤとエゼキエルが予言したイスラエルの牧者（エレ23;1-8、エゼ34;23-31）の実現だと感動するのだと思う。
しかし、そうだろうかと異を唱える人もいるだろう。「雇い人は狼が来るのを見ると、羊を置き去りにして逃げる。狼は羊を奪い、また追い散らす。彼は雇い人で、羊のことを心にかけていないからである。わたしは良い羊飼いである。わたしは羊のために命を捨てる」とあるが、羊飼いが狼と戦って命を捨てたら、たとえ狼は殺せたとしても、残された羊たちはどうなる？結局他の狼に食べられてしまうのではないか？それでも賢い羊飼いと言えるのか？と疑問を覚えるからだ。
ちなみにイスラエルに野生の狼がいるかというと、現在はいない。しかし昔はいた。生物学的な記録はないが、ライオン、豹、熊などとともに、残忍な肉食獣として、狼は旧約聖書では創世記49;27やイザヤ11;6などで比喩的に語られ、新約聖書ではこの主日の福音ヨハネ10;12の他に、「わたしはあなたがたを遣わす。それは狼の群れに小羊を送り込むようなものだ」（ルカ10;3）のように、マタイ7;15、使徒言行録20;29などにも出て来る。これは実際に生息していた証拠だ。
確かに上記の異論は一理ある。羊飼いが羊の群れを守るために、狼と戦って命を落としてしまったら、あとは誰が守るのか？狼は群れで襲うから、1、2匹を倒しても羊飼いが死んでしまったら、残った羊は殺されるか散り散りになるだろう。結局守り切れないことになるではないかと言う理屈だ。それはそうだ。しかし、譬えの意図を理解せずに、ただ自然界の現実に照らして、羊のために命を捨てる羊飼いは愚かだと揶揄するのは、実はピント外れなのだ。
なぜなら、これは現実的に羊を狼から守りきれるかどうか、もっと効果的な守り方があるかどうかの牧畜問題ではなく、雇い人とはまったく違う良い羊飼いの真骨頂を述べ、それが死と復活によって人類を救う主イエス・キリスト様だということを示唆した譬えだからだ。だからこそ、「わたしには、この囲いに入っていないほかの羊もいる。その羊をも導かなければならない。その羊もわたしの声を聞き分ける。こうして羊は一人の羊飼いに導かれ、一つの群れになる」と言われたのだ。
この喩えの初めに出て来る羊はイスラエル民族のことで、「この囲いに入っていないほかの羊」とは異邦人すべてを意味している。そもそもこれだけでも、実際の牧畜問題とはまったく次元が違うことがわかるはずだ。もっとも現実の遊牧でも、狼やライオンのような害獣が現れれば、良い牧者は命がけで羊の群れを守るものだ。それは羊飼いだった少年ダビデが実際にしていたこと（サムエル上17;34-35）だった。この譬えでは、命をも惜しまない羊飼いのその決意が重要な点なのだ。
それ以上に大きな現実との違いは、「だれもわたしから命を奪い取ることはできない。わたしは自分でそれを捨てる。わたしは命を捨てることもでき、それを再び受けることができる」と言われたことだ。この譬えの良い羊飼いは命を捨てても、それを再び受ける。つまり、死んでも生きる。羊のために死ぬ羊飼いは現実の世界でもいないとは言えない。しかし、再び生きることができる羊飼いは、救い主イエス・キリスト様以外にはどこにもいない。ここにこの譬えの真髄がある。
2番目に来るのは使徒言行録4;8-12だが、ここで私が最も感銘を受けるのは、衆議所の議員たちの前に立たされた使徒ペトロが、「この方以外の誰によっても、救いは得られません。人間に与えられ名のうちで、わたしたちを救うことのできる名は、天の下において、ほかにはないのです」と言明した証しだ。権力者の前で彼はまったく臆しなかった。主のご受難の時、大祭司の館で下女の問にさえ狼狽して主を否定した、あのシモン・ペトロはもうそこにはいない。
彼が堂々とそう言明した時、使徒ヨハネは一緒だった。発言はしなかったが、彼も聖霊に満たされていた。もし、使徒ペトロが何らかの理由で話せなかったとしたら、おそらく彼が代わりに同じことを言明していただろう。人々は無学なはずの２人の大胆な言動にひどく驚いたが、主のみ名によって足を癒された人がそこにいたので、人々は一言も言い返せなかった。2人はもはや以前の彼らではなかった。主の復活と聖霊降臨が彼らを一変させていた。
しかし、それ以前の使徒ヨハネは、師イエス様が3回も受難と復活を予告なさったのに理解できず、粗野で血の気の多い若者に過ぎなかった。そんな彼に激動が起こった。彼がすべてを賭けていた主が捕えられ、十字架上でむごさ極限の死を遂げてしまったからだ。彼は絶望の淵に突き落とされた。ところが今度は予想外のことが起こった。何と主が復活されたのだ！そして、使徒たちに出現なさった。それは彼にとって驚天動地の逆転であり、筆舌に尽くせない喜びの体験だった。
そればかりか、復活の主はその後も彼らに現れ、メシアが苦しみを受けて栄光に入る神秘を彼らにわからせ、聖霊の力をいただくのを待てと命じて、天に昇ってしまわれた。そのお言葉に従って、彼らが心を合わせて祈っていた五旬祭の日、聖霊は使徒たちにお降りになった。その瞬間から彼も決定的に変ったのだった。聖霊のおかげで主に教えてもらったことを思い出して悟れるようになり、主の福音の大胆な証言者に生まれ変ったのだ。彼の原体験はその激動の短期間にあった。
復活の朝、共に墓へと走って以来、ヨハネはペトロと行動を共にするようになっていた。その日も2人は神殿に行き、その境内で足の不自由な一人の男を主イエス様の御名によって癒した。すると大群衆がついて来たので、2人は死から復活された主のことを語り、罪の赦しの福音について説教した。ところが、それはユダヤの権力者たちに不都合だったので、彼らを苛立たせた。そのため2人は捕えられて投獄され、翌日、議員、長老、律法学者たちの前に引き出されたのだった。
彼らは2人を尋問した。「お前たちは、何の権威によって、また誰の名によって、あのようなことをしたのか」と。しかし、2人は動じなかった。それどころか、ペトロは聖霊に満たされて言った。「民の指導者並びに長老のみなさん、わたしたちが、今日、取り調べを受けているのは、あの病人に対して行った善い業と、その人が何によって癒されたかということについてであるなら、あなた方一同も、イスラエルの民全体も、次のことを知っていただきたい。この人が元気になって、あなた方の前に立っているのは、あなた方が十字架につけ、神が死者の中から復活させられたナザレのイエス・キリストの名によってです。このイエスこそ『あなた方、家を建てる者に捨てられたが、隅の親石となった石』です」と。そして、この話題の冒頭に私が最も感銘を受けたとして挙げた言明で、それを締めくくった。
ヨハネはペトロに敬意を表して黙していたが、彼の言明を聞きながらきっと実感していたに違いない。主はかつて、「あなた方は会堂で打たれ、また、わたしのことで総督や王たちの前に立たされるであろう。それは彼らに証しをするためである。…あなた方は引き渡され、連れて行かれるとき、何を言おうかと前もって心配することはない。ただその時、あなた方に示されることを語ればよい。語るのはあなた方自身ではなく、聖霊である」と言われたが、それはその通り本当だ、と。
ところで、この時2使徒が衆議所で示した勇気ある言行を書き残したのはルカだが、彼はどうしてそれを知り得たのだろうか？思うに、それは使徒ヨハネが話してくれたからこそ初代教会で語り伝えられ、ルカは情報収集して書けたのではないかと思う。使徒ペトロは自慢になるのを避け、自分からはそれを話さなかっただろうが、使徒ヨハネは神の御業を称えるために語ったのだろう。だとすれば私たちは感謝しなければならなない。その時の証言者で彼に優る人はいないからだ。
3番目に来るのはヨハネの第一の手紙3;1-2だが、ここで私の心に響くのは、「愛する者たちよ、わたしたちは今すでに神の子ですが、自分たちがどうなるかは、まだ明らかになっていません。しかし、あの方が現れるとき、わたしたちは、あの方に似た者となることを知っています」という一節だ。年老いた使徒ヨハネはエフェソで、小アジアの諸教会宛てにこの手紙を書いたと言われるが、彼はこの章節でイエス様の福音を信じた者が神の子であることを諄々と説いている。
手紙を書きながら、彼は波乱に満ちた人生を振り返り、若き日に師イエス様からじきじきに教えてもらったことや、聖霊のおかげで初めてわかった師の教えとか出来事の意味などを、反芻していたのかも知れないと私は想像する。ところでこの章節に書かれたことの中には、彼にとってもう絶対に確実なことがあった。その一つが「わたしたちは今すでに神の子である」という確信だ。しかし、彼にさえまだ確かでないこともあった。「自分たちがどうなるか」ということはそれだ。
主イエス様の福音に従う者は神の子とされるが、それは主が死と復活によって実現した救いの恵みだ。あの良い羊飼いの譬えはその死と復活の示唆だった。初めてその話を聞いた時のヨハネはまだわからなかったが、聖霊に照らされた後ははっきり理解した。良い羊飼いである主は命を捨ててその羊たちを守り、命を再び得られた。それが十字架上の死と復活による万民のあがないだった、と。そうわかったからこそ、彼は福音書に良い羊飼いの譬えを書いたのだと思う。
そう理解できたからこそ、祭司長や長老たちの前に引き出されたとき、彼はその確信を使徒ペトロと共有できた。「この方以外の誰によっても、救いは得られません。人間に与えられた名のうちで、わたしたちを救うことのできる名は、天の下において、ほかにはないのです」と。若き日のその記憶は生涯ずっと、彼の脳裏にはっきりと残っていたに違いない。私すら70年前のことをよく覚えているのだから、ましてや聖霊に照らされた彼は比較にならないほどだったと思う。
そんな使徒だったヨハネも、「自分たちがどうなるかは、まだ明らかになっていません」と言わざるを得なかった。なぜまだ不確かなのかと言うと、その答えはこの後で彼が罪について語っているのを読めばわかる。「罪を犯す人は悪魔に属しています」（一ヨハ3;8）と彼は書いた。罪を犯す人は神の子とは対極にある。その人は神の国を受け継げないようになるわけだが、生きている限り誰にもまだそうなる可能性がある。だから不確かさが残ると言わざるを得ないのだ。
だがそれには、「しかし、あの方が現れるとき、わたしたちは、あの方に似た者となることを知っています。なぜならあの方をありのままに見るからです」という続きがある。あの方とはイエス様のことで、この章節の前に彼は「子たちよ、御子のうちに留まりなさい。そうすれば、キリストが現れるとき、わたしたちは確信をもっていることができ、…み前で恥じてしりごみすることはありません」（一ヨハ2;28）と書いている。その時人は主に似ると、彼は言っているのだ。
かつて彼は3使徒の1人として栄光に輝く姿の主を山上で見た。復活後ご出現になった主にも何回か会い、天に昇られた主も見ている。だから、使徒ヨハネには「あの方に似る」ということのイメージがあったに違いない。主は「復活の時、人は…天の使いと同じようになる」（マタイ22;30）とも言われたが、それは外見的に似るということなのだろうか？それもあろうが、肝心なのは内面を含む人間そのものが似ることだと思う。そのことを最も多く論じた人に聖パウロがいる。
彼はイエス・キリスト様を新しいアダム（一コリ15;22）と見て、「わたしたちは、土で造られた最初の人間の似姿となっているように、天に属するものである第二の人間の似姿にもなるでしょう」（一コリ15;47）と書き、「神にかたどって造られた、まことの義と崇高さを備えた新しい人をまといなさい」（エフェソ4;24）と勧めた。言葉は違うが、使徒ヨハネの言っていることはそれと同じなのだ。その意味では、神の子となった人は、地上からもう主に似た者になり始めるのだ。
かつて神様はご自分に似せて人を造られたが、新しい人とは創造のし直し、新しい創造だ。その背景には新しい天地がある。「また、わたしは新しい天と新しい地を見た。先の天と先の地は消え去り、もはや海もない。…見よ、神の幕屋は人々と共にあり、神は人々とともに住まわれ、人々は神の民となる」（黙示録21;1-3）と。そういう日が来ると書いたのも使徒ヨハネだ。神の民とは良い羊飼いの囲いで一つになったすべての羊、主の御名を勇敢に証しした者たちに他ならない。
